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姚育明
得到沈善增《還吾莊子》時，我恍惚了一下，因為封面的設計，似我體悟過的一個境:天將明未明之際，心已醒來，眼卻未睜，突然看見了一個立體的圖案，是完完全全的蝶形，在黑灰色的視野中，以一種空洞的形式鑲嵌在我的鼻梁、臉頰之處。
這是奇異的看見，也許別人不會相信，我卻似乎靠近了莊子一步，我若還是我那蝴蝶是誰？是分別還是統一？這只“蝴蝶”的出現使我產生一些新的想法，比如自我反觀時蝶形與人本體的必然聯繫，或許它就是人局部的一個真實結構而已？但只是淺淺的一想，並沒有深入追究的念頭——豈是容易的事情？沈善增卻來做這件事了，一做就是四年，僅此功夫就令我敬畏。
翻開書我更嚇了一跳，學問家啊！僅目錄中的題解就讓我看得頭昏，這一看就是幾個月，斷斷續續，且看得不連貫、不完整，也就是說挑著看，倉促的現代生活使我染上了求易求樂的讀書習慣。學海無涯啊，就我現在的遊技也只能在其中撲騰幾下。沈善增已熟知此水的深淺，卻以為我等之輩也能在其中暢遊，他送我書時顯出一種信任與鄭重，這是他的厚道與看重。慚愧啊！
沈善增表示不求窮經皓首做學問，只求無拘無束抒靈性。可這是一種怎樣的抒發呀，它並不是撒開四肢在空場地上無所顧忌的奔跑，而是拆毀一座座城墻，在廢墟上跳舞，這種盡興是不能缺少技巧的。
在瀏覽《齊物論》時，我發現除了從思想性出發外，他的論證中竟充滿了文學的韻味，比如對於“大塊噫氣”的形容；“地籟”“人籟”與“天籟”的劃分；對莊周夢蝶的肯定與否定等，這與沈善增本身是個作家分不開的，他能從文學的角度去理解莊子為何如此鋪排這般比喻。
只是一開始我不明白他為什麼要大談佛教，好比去探視張家卻大談對李家的感情，好像有些不太禮貌。當他數次提起唯識宗，並分析十二因緣以及眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識時我突然心中一亮，因為就我的認識，禪宗與唯識宗的不同是在於前者從根本上砍，而唯識宗是從枝末上慢慢砍，但最終仍要砍到根部，殊途同歸，方式不同而已。沈善增或許也有悟禪的心得，完全可以用無聲替代，可是悟可以不用語言，可論述事相還是少不了語言這個媒體，他採取的也是從細枝末節上砍，左砍右截，一根也不放過，細緻而繁瑣的論證算得上對讀者的照顧。只是不知有多少讀者能夠領受這種照顧？或者從這種照顧中看出沈善增的用心？至少我缺乏了這個耐心。
“今者吾喪我，汝知之乎？”子綦知道嗎？我們知道嗎？沈善增說了這麼多，到底要向我們推出一個怎樣的莊子？莊子的真實面目究竟如何？從他的縱、橫觀照上來看，莊子當具菩薩智慧，只是還未圓滿到佛的境界。但沈善增沒有明說，他隱說了，這是沈善增慎重的地方，他既善用方便法，也不違世間約定俗成法。不知別人如何看莊子，在這一點上，我和沈善增有著相倣的感覺。
區別是我做不了這樣浩大的工程，而沈善增做出來了，更令人羨慕的是他在做這件事時完全地沉浸在“吾喪我”的快樂中了。這樣的美事幾人能夠做得？或者幾人肯做？在我看來，“今日吾喪我”不僅是脫世之人的感受，也是在世之人的一種樂事啊。
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